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私見時事論談 ―――――――――――― by hideおじさん

☆ 神道と靖国(2) ――――――――――――――――― 2007/09/21
さて、神道の講釈が長くなってしまいましたが、こと靖国問題についていうな
らば、――――第一に「政教分離の原則に違反している」ということが問題と
される部分でしょう。

しかし、諸外国は(政教分離を最初に唱えたフランスも、これを日本に持ち込
んだアメリカにおいても)その解釈にファジーな部分を持たせています。何故
かというと、日本以上に生活の中に宗教が密着しているケースが多く、厳密に
政教分離を進めると、一般生活と政治に矛盾が生じるということから「グレー
ゾーン」を持たせています。

極論ですが、厳密に政教分離を唱えると、クリスマスなどの行事に大統領や首
相が参加できなくなります。教会のミサにも行けないということになるでしょ
うし、宗教に関わってはならない政治家がクリスマス休暇を取るというのもお
かしなことになります。

イギリスなどのように、国教を定めるということも許されませんし、フランス
のように厳しく政教分離を唱えている国は、イスラム系の議員がスカーフをし
て国会に臨むことなども許されることではありません。(実際、問題になりま
したが最終的には許されることになった)

日本においていうならば、政治家は初詣にも行けませんし、選挙区で行われる
神社のお祭りにも、寄付することは勿論、参加することすら許されないことに
なってしまいます。地鎮祭の玉串料を公費で出したということで裁判になると
いうのは当然、ということになるでしょう。

国技の相撲も、もともとは神事でありますので、総理大臣盃などというものが
あるのもおかしな話となりますし、町で行われる神社のお祭りに町役場が協力
してはならないことにもなります。

特に、文化財保護といって国費で寺社仏閣の保護をしている現実は、政教分離
に反しているといえるでしょう。また、おなじく国費で行われている新嘗祭、
大嘗祭等々の皇室行事についても同様、神道に則って行われるものですから、
政教分離の原則に反しているともいえます。

東京のある町に引っ越してきた方が、市役所に「初詣に良い神社はどこですか
?」と尋ねたら「政教分離の原則からお答えできません」と言われたという有
名な話がありますが、政教分離を徹底させるとこのような例も当然のこととな
ります。

でも、私からするとこうした事例には非常な違和感を覚えます。
 
政教分離というものは、そういうものなのでしょうか? 生活に根付いている
ということからも、欧米と同じように「政教分離」についてファジーな部分が
あって当然なのではないでしょうか。

ヨーロッパでは「キリスト教○○党」というように、明らかに宗教団体をベー
スにしている政党もあります。厳密に政教分離を唱えるのであれば、このよう
な政党はあってならないはずです。しかし、宗教が生活に密着している欧米で
は「矛盾」とは捉えておりません。――――逆に宗教を無視するような大統領
や首相は国民の支持を得られません。

彼らのいう「政教分離」とは、個人の信仰の自由は認めるが、それを誰かに強
制したり、国家としてある特定の宗教団体を特別優遇してはいけないというこ
とに集約されると思います。

振り返って日本をみた場合、大臣も国会議員も「神社」を参拝したからといっ
て、それだけで政教分離に反する云々とはいえないと思います。事実、首相や
国会議員、地方議員が普通の「神社」に参拝に行ったからといって問題にはな
りません。小泉元首相が伊勢神宮を参拝しても、日本の誰からも、どこの国か
らも文句はありません。

であれば「靖国神社」とて同様ではないでしょうか?毎年参拝をしていた小泉
元首相は、日本国民に対して靖国参拝を強制したわけでもありませんし、国と
して靖国神社に対して特別優遇をしているわけでもありません。参拝すること
自体が特別優遇だとするならば、他の神社への参拝も当然批判されて然るべき
です。

しかし、「神社」の成り立ち、国民の「神社」に対する思い、そしてその歴史
からみても、国家元首が神社を参拝しても、欧米流の「政教分離」の原則を侵
し国民の利益を損なう行為をしているとは考えられません。

戦後昭和26年に、アメリカ宣教師から貞明皇后が亡くなられたことに対して
「黙祷」を強要されたとクレームが出ました。その宣教師は「日本の学校で、
戦前の国家宗教への忌まわしい回帰が起きた。生徒たちは皇后陛下の御霊に黙
祷を捧げることを命令された。キリストに背くことを拒否した子供たちは曝し
者にされた」

またその宣教師は、「真のキリスト者は天皇を愛し、必要なら命を捧げるが、
崇拝はしない」と強調したばかりでなく「戦前のキリスト者が神に忠実であっ
たなら『真珠湾』は起きなかっただろう」とまで述べています。

何故「黙祷」が問題視されたかというと、キリスト教で「黙祷」は宗教儀式の
ひとつであるため、日本の「黙祷」も神道に係る宗教儀式と考えられたからで
す。これに対しGHQは、
┌--------
黙祷という言葉は仏教や神道のものではない。明治以前には使われていなかっ
た。関東大震災の記念日に関連して行われ、戦中は種々の場合に行われた。超
国家主義者の中には、日本的でないとして反対する者もいたが、代わる適当な
ものがなかったことを知った。何か特定の対象に捧げるものであるという主張
には根拠がないように思われた
└--------
(ウッダード「宗教と教育──占領軍の政策と処置批判」)

もう一つ見逃せないのは、昭和20年12月の「神道指令」と、現行憲法が定
める政教分離規定とを同一視する憲法学者らがいるのに対して、ウッダードは
この考えを当時すでに否定していることです。

ウッダードは同じ論文にこう述べています。
 ┌--------
神道指令は(占領中の)今尚有効だが『本指令の目的は宗教を国家から分離する
ことである』という語句は、現在は『宗教教団』と国家の分離を意味するもの
と解されている。『宗教』という語を用いることは、昭和二十年の状況からす
れば無理のないところであるが、現状では文字通りの解釈は同指令の趣旨に合
わない。
米国の世論は、非宗教主義に終わる可能性のある政策を支持しないだろう。米
国では、明らかに宗教と国家との間に密接な関係がある。
└--------

「神道指令」は、神道からの「分離」を厳しく要求していましたが、貞明皇后
の御大喪の例が示すように、占領期の後期には緩和され、GHQですら最早厳
格な政教分離政策を採らなくなっていたのです。独立回復からすでに半世紀を
過ぎた今日の日本が、できもしない完全分離にこだわる必要はないのではない
でしょうか。

ましてGHQの関係者からも、「米国では明らかに宗教と国家との間に密接な
関係がある」といっている訳ですから、例え神道が宗教とみられても、文化と
しての関係まで否定することはないはずです。

日本の官僚・知識人が絶対的分離に固執するのは、占領政策の残滓というより
も、もともと彼ら自身に近代合理性の精神に由来する、とくに神道に対する、
宗教的偏見があるからなのではないかと思うのです。

その偏見が、GHQでさえ捨て去った完全分離主義への郷愁を保ち続けさせ、
他方では、神社嫌いの一部の宗教者たちがその偏見を煽り立て、愚かしいこと
に、自分たちを否定することになる非宗教主義的な無色中立政策を採らせてい
るのだと思います。
 
                        = この稿つづく =
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┌──────────「Jan さん」

イスラム圏内の、宗教が政治を支配している国々も困るが、反日日本人が狂っ
たように唱える政教分離も行き過ぎではないかと思います。また、中国や鬱陶
しい朝鮮にガタガタ内政干渉されて靖国に参拝しない政治家も、信念のなさを
露呈してみっともないですね。

戦争に負けて、占領軍が作った憲法を後生大事に守ろうとする某野党は、鬱陶
しい隣国から金をもらって、隣国のために働いているような気がします。

中国が、米国のマイク・ホンダに多額の資金援助をして、日本に不利な状況を
作っているように、日本もODAのような無駄な金を使わずに、真似をすべき
ですね。

└──────────
 
┌──────────「hideおじさんから」

私は、政教分離を叫ぶ人に、どれだけ神社について知っているかと問いたいで
す。GHQに宗教にされた国家神道ですが、日本人の戦いをみて畏怖の念を抱
き、日本人の心理についてずいぶん分析したようですが、結局何かの「カルト
宗教」としか理解できなかったため、終戦後いち早く政教分離政策を推し進め

その本家である天皇に「人間宣言」までさせたのですが、占領して良くみてみ
ると、どうも自分たちが考えていた「宗教」とは違うのでは?ということで、
あまりうるさくいわなくなったという経緯があります。GHQも罪作りですが
それに未だに唯々諾々と乗っかっている日本人も日本人です。

韓国・北朝鮮は無視してよいでしょう。感情論でしか語れない彼らに、論理的
に説明しても無理です。私も友人に説明したことがありますが、理解できない
のです。当たり前ですね、神社など韓国にはありませんから。

前にTV番組インタビューで、韓国中学生に「北朝鮮とアメリカが戦うことに
なったらどうしますか?」と先生が聞くと、ある生徒が「日本を攻めます」と
訳の分からない答えを言っておりました。先生も先生で「そんなことをしたら
韓国人にも被害が出ます」と諭して(?)おりました。

これが全てとは申しませんが、思考回路が違っている以上、もう説明しても無
駄かなと思ってます。

中国は、宗教は関係なく「日本からどれだけ金を抜けるか」が一番でしょうか
ら、中国の感情などというものに惑わされてもいけません。日本は「ODAを
やめる」といっていますが、一方で、アジア開発銀行から莫大な資金が中国に
投入されようとしています。

ーーーこの銀行の最大の出資国は日本で、その理事も日本人です。気がついた
らケツの毛まで抜かれていた、、ということがないように祈るばかりです。

└──────────
┌──────────「プータローさん」

神道は日本の歴史であり文化です。HIDEおじさんのご意見は、真っ当な万国共
通の常識だと思います。敗戦コンプレックスから、何でも日本の歴史、文化を
否定するような風潮になってしまって残念です。

いつまでもそのコンプレックスをひきずって戦後から抜け出せない日本人。時
間が解決してくれるのを待つしかないのでしょうか?ちなみに私は、戦後生ま
れなのでそんなものはありませんが。

└──────────
 
┌──────────「hideおじさんから」

私も戦後生まれですが、そんなに自虐史観に曝されない頃学校へ行っていたせ
いか、現在の教育のありかたに非常に疑問を持っています。いつからこんな風
になってしまったのか良く分かりませんが、時間が解決してくれれば良いとは
思うものの、昔の人が大切にしてきた「心」を私たちの子供にもちゃんと伝え
なければならないと思います。

先週、「神社」を昔「もり」と読んだというお話しをしましたが、それは万葉
集に多くみられます。私の好きな歌のひとつに:

「木綿懸けて 斎ふこの神社 こえぬべく 念ほゆるかも 恋の繁きに」
ゆふかけて いはふこのもり こえぬべく ねんほゆるかも こいのしげきに

意味を簡単にいうと、「しめ縄をかけて祭っている神聖なもりを越えてしまい
そうな気持ちです、あまりに恋いしいので」こんな感じですが、もともと神は
木に宿ると考えられ、人間が足を踏み込むことを禁ずる地域であったのです。

その禁断の地を越えてまで会いに行きたい、という昔の人の気持を良く表して
いる歌ではないでしょうか。木が沢山あったところから「神社=もり」という
発想になったのでしょうが、昔の人の感性というものに感嘆してしまいます。

この歌の中で面白いのは「斎ふ(現代語:いわう)」という言葉がありますが、
これは「祭る」と同義語です。「斎場」という言葉がありますが、もともとは
「祭る=祀る」場所という説があります。死者を祀る場所「斎場」。なんとも
意味深い言葉ではないでしょうか。

余談ですが、

賢木・榊は「さかき」と読みますが、「境木」であり神の領分と人間世界を区
分する境目を表すものとされてます。賢木も榊も玉串に代表されるような常緑
樹です。(神社のご神木とされるもので落葉樹はありません)

これは、いつまでも青々としている=永遠の栄えを表すものとされています。
古代の日本人は、自然のあらゆるものに特別な感情を抱き、自らの生活と結び
付けてきたように思えてなりません。

さらに余談ですが「榊」という漢字は中国にはありません。日本のオリジナル
文字です。「木+神」で「さかき」=神が宿るもの=永遠。ひとつの「文字」
でも神道と繋がるものがあるということは、日本文化としての神道を感じざる
をえません。

└──────────
┌──────────「onestoさん」

日本は、中国に対し貸しはるが借りはない。借りがなければ日本に対するカー
ドがない。アラ捜ししたら歴史認識があった。このカードで日本を虐めようと
なると、政治家の靖国神社参拝はけしからん、となって、グダグダいって外交
カードにまでしてしまった。本当に中国はえげつない国です。

ところで、多くの日本人は神道(-ismが付かないから宗教ではないというご意
見もありますが)と仏教と二つの宗教を持っており、日常生活では神道に救い
を求め、死の世界では仏教をと、二つの宗教をうまく使い分けている国民だと
思います。
神道を否定したら結婚式もできません。最近はキリスト教会で挙式する人も増
えてきましたが。

└──────────
 
┌──────────「hideおじさんから」

「日常生活では神道に救いを求め、死の世界では仏教を、と二つの宗教をうま
く使い分けている国民だと思います」私もそのように思います。キリスト教や
イスラム教には見られない、日本独特のものでしょうね。これは、欧米ではな
かなか理解できない観念だと思います。

欧米では何かあったときに「神様」と思うとき、キリストを思い浮かべるので
しょうが、日本の場合は具体的に誰かをイメージするのではないと思います。
これをキリスト教信者やイスラム教信者に理解してもらおうというのが無理な
ことかもしれません。――――その違いが文化ではないでしょうか。

現在の中国のやり方、別な見方をすれば「たいしたもんだ」と思います。煙の
ないところに煙を立てて自国の利益を計るなど、これぞ外交といいたいです。

とはいえ「宗教は麻薬だ」と宗教を否定している共産党に、日本の宗教云々を
言われる筋合いはありません。判で押したように「アジア諸国の気持ちを考え
ろ」とも言いますが、うるさく言うのは中国と韓国だけです。まるで自分がア
ジア全体を表しているような口ぶりは、倣岸不遜の何ものでもないでしょう。

財界は、中国と仲良くしてもらわなければ困るというのでしょうが、彼らにす
れば靖国など方便のひとつに過ぎず、本音はどうだって良いのだと思います。
中国人民の多くが靖国など詳しく知っているとは思えませんし、日本との外交
を優位に進めるための「もの」にしか過ぎないでしょう。

金は出すけど口出しすな、ぐらい言って貰いたいのですが、どうもそこまで根
性が座っているいる日本人がいないのでしょうね。

尚「〜〜 ism」を持ち出したのは、神道を宗教ではないとするのではなく、単
なる宗教という枠で捉えるのはどうか?と思った次第だからです。

└──────────
┌──────────「ミカの赤い服さん」

hideおじさん、こんにちは。
もしも政教分離を厳密にやったら、慰霊碑を造ったり慰霊祭を行ったり、お墓
に行って献花することでさえ、政治家は一切できなくなってしまいますねよ。

「死者のことを想い安らかに眠りにつくことを祈る」という自然な心情でさえ
「宗教」になってしまったら、政治家は人間でなくなってしまう気がします。

厳密な『政教分離』なんて「人間を止めろ!」ということだと私は思います。
(*^_^*)

└──────────
 
┌──────────「hideおじさんから」

おっしゃるように、厳密に政教分離を進めたら、政治家だけでなく一般国民の
生活にも障害が出てくると思います。お正月はできませんし、高校の古文で睦
月・如月・弥生...と習いましたが、この旧暦の呼び名も神道と結びついて
いるともいわれますし(神無月などが良い例でしょう)、お初参りなど、七五三
など神道に係る行事も多々あります。

それだけ生活に密着しているものですから、それを無視するというのは現実的
とは思えません。

政教分離を声高に叫ぶ人でも「慰霊碑ならOK」と言う人がいます。千鳥ヶ淵
の「戦没者慰霊碑」に行くなら良いとも言います。でも、彼らのように厳密に
政教分離を言うのであれば、これもおかしな話です。「慰霊」という行為こそ
宗教の原点のひとつではないでしょうか?

まして、千鳥ヶ淵には遺骨も納めてありますが、靖国には物理的なものはあり
ません。それがいいかどうかは別として、政教分離を持ち出して靖国がダメと
いうなら千鳥ヶ淵もダメでしょう。

全国戦没者追悼式が毎年8月15日に政府主催で催されますが、「式」という
のが宗教色が無いということなのでしょう。しかし、日本宗教連盟の理事を招
待しますし、ご遺族代表を国費で招待しています。まして、全国戦没者追悼式
には、全ての戦犯を含めて追悼します。

厳密に政教分離をいうのなら、宗教関係者が招待されるのも「?」ですし、遺
族代表を国費で招待というのも「?」でしょう。まして、ABC関係なく追悼
されるという現実は、靖国反対者がいう「戦犯が祀られている」というロジッ
クもおかしいのではないでしょうか。

「祀る」のが良くなくて「追悼」なら良いというのは納得のいく説明とは思え
ません。亡くなった方々を思うのであれば、祀るも追悼も根本は同じであると
思うのです。ですから靖国参拝反対を言う方々の理屈が良く分からないです。

だったら「中国・韓国が嫌だというからやめろ」と言われたり、「日本が嫌い
だから、その象徴である日の丸も君が代も靖国もやめてくれ」と言われたほう
がよっぽどすっきりします。

どこかの頭の良い人がいろいろ理屈をこねてくるのでしょうが、それは国民も
亡くなった多くの戦没者も望んでいることではないでしょう。 頭で考えるの
ではなく、心で考えてはもらえないものでしょうかね。

└──────────
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┃┃ 転載して頂いたメルマガ「縄文塾通信」に寄せられました感想。
┗━┛
┌──────────「トラネコさん」

―― 沖縄の「御嶽[ウタキ]信仰と靖国」

hideおじさんの「神道と靖国」を読んで思うことがあり、書かせて頂きます。

沖縄には、古くからの民間信仰に「御嶽=ウタキ」というものがあります。お
そらくこの御嶽は、本土の神社の原形、原初的形態ではないかと思います。本
土の神社も、縄文〜大和朝廷成立のあたりまではこのような形式が主流ではな
かったか、と個人的には考えています。

御嶽は、たいてい森に囲まれており、聖地としてみだりに侵入することが禁じ
られており、資格をもった「神人=カミンチュ」と呼ばれる女性(祝女=ノロ
ともいう)のみが、儀式のときに聖地にはいります。

御嶽には特別な拝殿や鳥居などはなく、鬱蒼とした木々の中にある空間であっ
たり、ガジュマルの古木であったり、岩であったりします。明治以降は本土の
神社形式を真似て鳥居や屋根のついた東屋風の建物を併設したものが多くみら
れますが、それは近代以降のものです。

沖縄の「城=グスク」はその発生説に諸説ありますが、一説には御嶽を中心に
発達した集落形態というのがあり、後に三山(北山、中山、南山)のグスク戦国
時代には、要塞化した城に発達したものだそうです。

そこから考えると、日本の神社も、もともと地域の聖域であった場所を中心に
村落ができ、いわゆる鎮守の森の神様として先祖から大切に信仰されてきたも
のでしょう。そしてそれは、地域の神様と同時に、地域共同体すべても先祖を
含めた祖霊神といことだと思うのです。

沖縄の御岳も、民間神道と同じで地域とその先祖を敬う聖域なのです。それゆ
えこれが、一神教とか教義をもった宗教とは異なり、宗教(団体)とはまったく
定義できず、神道は民俗的風習の一つというほうが適切でしょう。

靖国問題は、戦犯問題は別として法律的(憲法)にみると、戦後、神社を宗教法
人にしたことから今日の混乱を招いていると思います。いっそのこと宗教法人
格をはずしてしまえば、法律的にはまったく問題はなくなるのではないでしょ
うか。素人目にはそう思えるのですが・・・。

└──────────
 
┌──────────「hideおじさんから」

「御嶽[ウタキ]」は、まさに日本神道のルーツといえるものではないでしょう
か。内地にある神社の定義や風習を見てみると、全くトラネコさんが仰る「御
嶽」に当てはまります。

確かに、沖縄県は日本で一番「神社」が少ない地域ですが、それに代わる沖縄
独特の風俗文化「御嶽」があるからだと思います。山を祀ったり、先祖を祀っ
たり、それは神道そのものといっても過言ではありません。形はどうあれ、考
え方が内地と沖縄と違うとは思えません。

神社の祭神を大きく分けると次のとおりになります。
1.自然神
2.人格神
3.機能・性格神

自然神というのは字のごとく、自然にあるものを神と崇めるものです。人格神
は人間を表し、この中には先祖・祖先や皇祖(歴代天皇)、文化学術功労者、英
雄など、人にまつわる神です。機能・性格神というのは、国土創造の神(天照
大神など)神話に描かれている神をいいます。

この3つで、自然界にあるもの、人間を含めて全て「神」の対象になります。

また、それぞれの神は非常に強く地域と関係があります。奈良時代から続いた
「荘園制度」が太閤検地にて崩壊した後、「村」として独立、自立していきま
したが、その自治権の確認の場所として「神社」が広まったともいわれていま
すし、もともと土着の神さんの後に神社を設けたともいわれています。

例えば「八幡神社」は日本各地にありますが、だからといって祭神が全て同じ
かというとそうでもありません。やはりその土地土地の「神」が中心となって
いるのが地域密着といえるのではないでしょうか。

江戸時代においても新田開発が活発に行われましたが、新しい村ができるとす
ぐに神社を建てたといいます。そこには、人々の安寧を祈願し、自然に感謝し
そして祖先に感謝するシンボルが必要だったからだと思います。

また、神社は村の公民館的役割を担っていたりします。村の行事や、農業用水
の利権調整等々、今でいうところの「役場」でもありました。

トラネコさんがいう、先に「神聖な場所」があって村落が発達したこともあっ
たでしょうし、村が出来た後に神社を建てたということもあったでしょう。し
かし、どちらにしても地域に密着したものであったことは否定できないと思い
ます。私はそこに「宗教」より「文化」を感じます。

靖国を宗教法人からはずすというのもひとつの手かもしれませんね。

でも、靖国反対派がそれで納得するとも思えません。「宗教」という問題が解
決しても、次の問題を投げかけてくるだけではないかと思います。私には彼ら
の言い分はまず「靖国否定」が第一であり、理屈はそれを補うものにしか過ぎ
ないと思います。

だいたい、靖国参拝したことで「精神的なダメージを受けた」などといって訴
訟を起こすなどその良い例でしょう。子供の喧嘩でもこんなことを言わないの
ではないでしょうか。そんなことをもし真面目に考えているのであれば、それ
は「靖国反対教」とでもよぶべきものかもしれません。

└──────────
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