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私見時事論談 ―――――――――――― by hideおじさん
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☆ 神道と靖国(１) ――――――――――――――――― 2007/09/14
また夏が来ました。先の参院選の結果から、安倍総理が靖国神社を参拝するこ
とはないだろうと思っていましたら、なんと首相をはじめ全大臣が参拝を見送
るということで驚き呆れましたが、
ただ一人高市早苗大臣が参拝されたことで僅かに救われたように感じました。
――――靖国神社が、何か政治の駆け引きのように扱われていることに、日本
人として悲しい思いでいっぱいです。
いつになったら、だれもが静かに参拝出来る日が来るのか、遺族のひとりとし
て気にかかっています。難しい論争を抜きにして、遺族や関係者が気兼ねなく
普通の神社のように参拝させてもらいたい、というのが本稿でみなさんにご理
解頂きたいところです。
毎年、終戦記念日に靖国神社の前で怒鳴り散らかす右翼、何かに憑りつかれた
ように靖国批判を叫ぶ人たちに、私は怒りよりも悲しさを感じてしまいます。
他人に靖国参拝を強制するような右翼は論外としても、戦争賛美とか戦争の象
徴だとか批判する人たちは、いったいどれだけ靖国神社、そして日本の文化の
ひとつである「神道」について知っているのだろうかと思ってしまいます。
靖国問題はこのメルマガでも何度か取り上げられ、私も以前投稿させて頂きま
した。しかしこの問題は難しく、日本の文化、そして靖国の成り立ち、所管の
問題等々、複雑に絡み合っているところがなかなか理解しにくいのかもしれま
せん。
改めて神道から掘り起こし、靖国神社について考えてみたいと思います。
ーーーただ、詳しく説明するほど知識がありませんので、概略ということでご
了承願います。
大社・神社の多くは、その成り立ちが神話に基づき作られていることが多いと
いわれますが、これは天皇家を中心とする律令国家成立の過程で、政治的理由
の為後で作られたとする説が有力です。
本来、神社は古来から信仰されていた土着の神(国津神)を祀ったもので、縄文
時代以来の土着信仰は、祭祀行事に名残を残していることが多いといわれてい
ます。(諏訪大社の御柱祭など)
また、八百万[やおよろず]の神と称されているように、日本では、森羅万象、
自然にあるもの全てに「神」が宿っていると考えられていましたが、日本人の
自然に対する畏敬の念と、その祭司を司る天皇家が結びついて、「神道」とい
う世界にも稀な「宗教」を創り出してきたと私は考えています。
一般的に「神道」というと「神社」を連想しますが、神道には、大きく分けて
４種類あります。我々が普通口にする「神道」は「神社神道」と呼ばれるもの
で、その他に「皇室神道」「民間神道」(その土地の守り神等々を祀ったもの)
そして「教派神道」(天理教や金光教等１３種類あるといわれる)があります。
「神道」の名の由来は中国の易経などに見られます。日本の神道とは意味合い
が違うようですが、母系社会に通じることから、古代日本の社会とも重なり合
うということで「神道」という名称があてられたともいわれています。
日本で初めて神道という言葉が現れたのは「日本書紀」であり、日本固有の信
仰を表したものといわれています。この日本書紀も、渡来人(中国人)が執筆し
たという説もあり、中国人が日本固有の信仰に対して神道という名前をつけた
のではないかともいわれています。
その神道も、仏教の影響を受けたり、儒教の影響を受けたりと非常にフレキシ
ブルなものです。このフレキシブルなところが、宗教に限らず日本独特の感性
といえるかもしれません。唯一、キリスト教・仏教・イスラム教のように「カ
リスマ」性をもった人物を信仰するものではないというのが特徴です。
勿論、皇室神道は天皇の祖先を祀っているものですが、特定の天皇を祀るとい
うことではなく、先祖を祀るという点では、我々のいう神道と基本的には同じ
ものといえるかもしれません。
一方で、以前 OJIN さんの発言にもありましたが、「神道」を単純に「宗教」
という枠にはめてしまってよいのだろうか？という疑問もあります。個人的に
は「信仰」と「宗教」は、厳密にはイコールとはいえないと思うのです。
確かに宗教は信仰の対象ではありますが、信仰の対象は「宗教」に限られるも
のではありません。そう考えるのは日本人独特の感性ではないか、と思うので
す。日本各地にある○○信仰(出雲信仰など)というものは、神道に近いもので
もあり、土着宗教みたいなものでもあり、何でも「神さん」と思うのは日本人
の特徴かもしれません。
一般的な「宗教」の定義を見ると、
「教義があること」
「教団があること」
「戒律があること」
「年中行事や儀礼などの儀式があること」
「特徴となるシンボルがあること」
とあります。
これからすると、日本の「神道」と当てはまりそうなものと、そうではないも
のに分かれます。ですから OJIN さんが仰ったように、単純に「宗教」という
枠で捉えるには少々無理があるように感じます。
この神道(国家神道)を法律的に「宗教」と定めたのは、戦後ＧＨＱの「神道指
令」です。それまで大日本帝国憲法においては、「国家神道」は宗教とされて
いませんでした。帝国憲法においても「信仰の自由」は曲りなりにも定められ
ていましたが、国家神道は別として、当時の内務省神社局が取りまとめをし、
陸海軍の所管であったことが特徴といえます。
その他の「宗教団体」には国家が直接関係することはありませんでした。但し
軍国主義色が強くなっていた時代において、宗教団体も警察などの監視下にお
かれていたということもあり、左翼系の集団はとみに弾圧されたともいわれて
います。
宗教関連で有名な事件が、昭和７年、当時の上智大学生の靖国神社参拝拒否事
件です。今でも時々、戦前の宗教弾圧の代名詞のようにいわれることがありま
すが、内容は少し複雑です。
敬虔なカトリック教徒である上智大学生が、軍事教練の配属将校から靖国参拝
を強要され、他の宗教儀式には参加できないと拒否したものです。事件を受け
て、東京大司教だったシャンボン氏が、時の鳩山文部大臣に「靖国神社参拝は
愛国心と忠誠を表すものか、宗教的儀式を表すものか」と問い合せしました。
一神教であるキリスト教カトリック教徒にしてみれば、至極当然の疑問であり
拒否であったでしょう。鳩山文部大臣は、「靖国参拝(敬礼)は教育上の問題で
あって、宗教的意義を有さない。あくまで愛国心と忠誠を表すもの」という回
答で一件落着し、その後は宗教に関係なく靖国参拝は宗教儀式を伴うものでは
ないとされてきました。
この結果は、カトリックの総本山バチカンでも追認されました。それは戦後、
１９５１年に出されたバチカンの新しい指針が確認しています。
┌--------
戦没者への敬意は宗教儀礼ではなく、国民儀礼とみなされてきた。日本政府は
明確に言明してきたし、この数世紀間に儀式の意味は変化した。だから靖国参
拝は許可され、教皇特使ドハーティ枢機卿は(昭和１２年に)参拝したのだ。
└--------
では、戦前の日本人は大社や神社に対して「宗教」という捉え方をしていたの
でしょうか？
上記の鳩山文部大臣の回答を見ても、一般的な日本人は宗教的な意味合いで神
社を理解していたとは思えません。私個人として神社というと、「宗教」とか
「宗教法人」という感覚を持てないのと同じように、戦前の人々も神社を「宗
教」とは捉えていなかったと思うのです。
神社はあくまで生活空間のひとつであり、年に一度のお祭りの場所であったり
子供時代の遊び場であったり、天災などの際の避難場所であったりという、生
活の中に根ざしたごく普通にあるもの、という感覚ではなかったのではないか
と思うのです。だからこそ、神社の参拝は宗教的なものとしてではなく、慣習
に基づく儀礼とされたのではないかと思うのです。
確かに、現在、法律的には靖国神社も、国家神道の総本山といわれる伊勢神宮
も「宗教法人」ではありますが、これを「宗教施設」と理解している日本人は
どれだけいるのでしょうか？
みなさんも、頭では「宗教」と分かっていても、気持ちとしてはすっきりしな
いのではないでしょうか。この微妙な感覚というのが、諸外国には理解できな
いものなのかもしれません。
神道を敢えて「宗教」という枠で捉えても、「経典が無い宗教」「宗教戦争を
一度もしたことがない宗教」ということをみると、「神道」というのは一種独
特のもの、大げさにいえば日本の文化のひとつと考えられるのではないでしょ
うか。(注：近代において教義論争はありました)
それを戦後すぐにＧＨＱが、戦争を肯定する象徴として「靖国神社」を槍玉に
挙げ、取り壊しにかかったり、多くの宣教師を日本に送り込みキリスト教徒を
増やそうとしたり、今上天皇が皇太子だった時に、敬虔なクリスチャンの家庭
教師をつけたり、なんとかして「神道」を消し去る努力をしました。
しかし、結果は「神道」がなくなることはありませんでした。それだけ日本国
民の中に染み付いた文化であり、生活に根付くものだったからだと思います。
＝ この稿つづく ＝
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┃ ┃ メールマガジン読後感アンケート結果。
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◇ そうだこのとおり！(^○^) ---------------------------- 59人 (88%)
◇ そうではないと思う..(゜.゜) ------------------------- 5人 ( 7%)
◇ どちらともいえない..(-_-) --------------------------- 3人 ( 4%)
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┃┃ コメントボードに頂きました感想。
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┌──────────「lonsome carboyさん」
「そうだこのとおり！」に一票！
神社・神道は、まったく以って世界中の概念である宗教ではないと思います。
これは、生活の延長線上にある習慣・風習であり、森羅万象を畏れる道徳感情
・理念であり、自分をピュアリファイする場だと思います。特定の神や教祖で
はない「Something Great」への畏怖の気持ちですね。
弊社の本社から時おり来日・滞在する欧米人の同僚などには、それを説明し、
靖国神社(鎮魂・慰霊・感謝)や近所の小さな天満宮(小さな願い事・ご利益)等
へ連れて行くと、みな理解を示し何のわだかまりもなく参拝しますヨ。
日本人でありながらイチャモンをつけているのはゴリゴリのサヨク----この人
らは、子供の時分に、親にお宮参りに連れて行って貰えなかったのでしょうか
ね？又、自分の子供の七五三を祝ったりしないのでしょうか？----か、それに
毒されて妙な罪悪感を持っている小心者の偽善者、または特定の新興宗教の信
者ぐらいでしょう。
一般の日本人の殆どは、言葉にしなくとも、神道に対する共通認識を持ってい
る、、と信じたい。
└──────────
▼
┌──────────「hideおじさんから」
いつもいつもありがとうございます。全くもってコメントを頂戴したとおり、
私の仕事先、取引先の欧米人は、何の躊躇いもなく、靖国にしても他の神社に
しても参拝します。
彼らに聞いてみると、やっぱり感覚が違うんですね――――。彼らの「宗教」
はあくまでキリスト教であって、その他は、宗教というより「文化」として捉
えている部分が非常に大きいようです。
悪くいえば「宗教」は「キリスト教だけ」であって「イスラム教」など宗教と
して認めていないのでは？と思うふしがあります。----お互いに宗教と認めな
いからこそ、十字軍に代表されるような宗教戦争が起こったのではないでしょ
うか？
英語で仏教は「Buddhism」。
イスラム教は「Islam 」ともいいますが「Mohammedanism 」といいます。単語
の最後に「〜ism 」とつくように「主義・観念・精神を表すもの」という意味
があるのですが、よく言われる「Nationalism」も「〜ism」が付いてます。
ところが神道だけは英語でも「Shinto」なんですね。
最初は「Shinto-Buddhism」とも言われたのですが、どうも違う？ということ
で今では「Shinto」となってます。神道は英語でいう「〜ism」が付かないよ
うに、宗教とか主義主張のようなものと同列に表現できない為、日本語がその
まま英語になったといわれています。
日本酒の「酒」「納豆」など、そのまま英語になった単語も沢山ありますが、
他に表現の仕様がない為、というのがその理由です。同じように、神道も英語
で他の表現に代わるものがないので「Shinto」になったと考えてよいのではな
いでしょうか。
言葉ひとつを取り上げても、神道を他の宗教とは別な日本独特の感性を表して
いるものとして、特に欧米人には「日本文化の代表」と捉えられているようで
す。
先の投稿でもいいましたが、神道を無理矢理「宗教」にしたのは、日本人では
なくＧＨＱなんですね。でも、よくよくみたら宗教ではないということで、そ
の後は何もいわなくなったという、非常に面白いいきさつもあります。
ブッシュ大統領が「靖国神社参拝」を希望したとき、日本の外務省は大いに反
対しました。ーーーアメリカの外務省ではなく、日本の外務省が「参拝しても
らっては困る」などというのは、アメリカからすれば理解できないものでしょ
うね。
アメリカでさえ、「最初は宗教だと思ったていけど、違ったからなんにも言わ
ないよ」と考えて靖国参拝は「儀礼」として捉えているのに、何故日本が「宗
教だ！」云々と騒ぎ立てるというのは、日本人自身が日本の文化を理解してい
ない、、その現われではないでしょうか。
今回は、そこの部分を考えて投稿させて頂いております。今後とも宜しくお願
い致します。
└──────────
┌──────────「ミカの赤い服さん」
hideおじさん、こんにちは。――――バチカンの指針「戦没者への敬意は宗教
儀礼ではなく国民儀礼とみなされてきた」というのは納得できました。
だからこそクリスマスやバレンタイン、最近ではハロウィンといった外国の宗
教行事が、「宗教」抜きに日本人の生活行事として生活に入り込んだのでしょ
う。
└──────────
▼
┌──────────「hideおじさんから」
本当に、いつもありがとうございます。仰るように、クリスマスにしてもハロ
ウィンにしても、キリスト教行事が日本では「イベント」として受け入れられ
ておりますが、ーーー神道も同じように、仏教という異文化を素直に受け入れ
ている部分があります。
昔から、日本人というのは異文化を受け入れて、自分なりに消化する能力とい
うものがあったのではないでしょうか。そこには、本来含まれている「宗教」
というものを除いて日本化させるというのは、他国ではみられない行動です。
例えば有名な「金比羅さん」など、元々は梵語の「クンビーラ[Kumblira]」が
由来です。――――インドのガンジス川のワニ、という意味なのですが、仏教
の守護神のひとつされ、日本にもたらされてから仏教とは関係のない「金比羅
大権現(神社)」に変化するのです。「ワニ」から、「水」に関係あるというこ
とから、今では「航海の神様」等にされています。
神社の狛犬も同様に、(諸説あり確定されていない)、ルーツはなんとエジプト
のスフィンクスという説もあります。――――ペルシャ・インド・中国を渡っ
て、日本では「犬」に変わっておりますが、中国・インドでは「獅子」、エジ
プトでは「猫」ではないかとされています。
エジプトのファラオ信仰から、ペルシャ・インド・中国の仏教を通じて、日本
では「神社」の中にそれが組み入れられたというのは面白いです。「お寺」が
あるのに、何故「神社」なのか？今でも詳しい理由は分っていないそうです。
多分、守るべき聖域の守護神としての役割ではないか？といいますが、これと
て日本ならではの発想かもしれませんね。――――ちなみに、狛犬は必ず対に
なっており、片方は口を開けており「阿」とよばれ、片方は口を閉じて「吽」
と呼ばれてます。それでふたつつなげて「阿吽[あうん]」「阿吽の呼吸」はこ
こからきているそうです。
一方、お寺のない地域はあるが神社のない地域はないといわれるぐらいその数
が多いです。ーーー有名なお稲荷さんは、日本の神社の１／３を占めていると
いわれるぐらい多いです。
江戸時代には「○○と稲荷の犬の糞」といわれ、どこにでもあるといわれてい
ました。――――何故こんなに神社があったのでしょう？
「お稲荷さん」は「いねなり[稲成り]」からきているのでは？という説が一般
的です。五穀豊穣を願った日本人は、今年採れた稲を神様に捧げて感謝する。
稲は富の象徴、、それで商売の神様というふうになっていったそうです。
同じように、「木綿」も日本人の服として大変重要であり、自然からの贈り物
とされて神に感謝するものとなりました。「木綿」というと何色を思い浮かべ
ますか？――――「白」ですね。
稲と木綿を組み合わせて「神」に感謝することから「しめ縄」が生まれてきた
ようです。それと、木綿は「白」＝清らかなもの、そして自然界にこれらをも
たらす太陽「赤」、これが組み合わさって「日の丸」になったのであろうとい
うのが私の推理です。
故郷に帰れば必ず「神社」があります。何故なのでしょう？万葉集では、「神
社」と書いて「もり」と読ませる歌がたくさんあります。また、神社に限って
は何故「森」ではなくて「杜」というのでしょう――――。
神社を調べていくと、不思議なことがいっぱいあります。これから、少しずつ
お話していきたいと思っています。ーーー今後とも宜しくお願いいたします。
└──────────
┌―――――――――――――――――――――――――――――――――┘
└→ 感想や激励をよろしくお願いいたします。
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